Υπάρχουν δύο είδη ειρηνισμού: ο απόλυτος και ο σχετικός. Οι απόλυτοι ειρηνιστές συνήθως προβάλλουν θρησκευτικά επιχειρήματα, ενώ οι "σχετικοί ειρηνιστές" πιστεύουν ότι ο πόλεμος (ή η σύγκρουση γενικότερα) είναι μεν πάντα κακός, αλλά περιστασιακά μπορεί να είναι απαραίτητος, για να επιτευχθεί ένα μεγαλύτερο καλό.
Η μη βίαιη εκστρατεία του Γκάντι για την ανεξαρτησία της Ινδίας αναφέρεται συχνά ως ειρηνιστική επιτυχία. Όμως αυτό είναι μια μεγάλη υπεραπλούστευση του τι πραγματικά συνέβη. Τις περισσότερες φορές ο απόλυτος ειρηνισμός σημαίνει απλώς ότι... πεθαίνεις από τα χέρια των εχθρών σου.
Στο βιβλίο του, "Human Smoke" του 2008, ο Νίκολσον Μπέικερ υποστηρίζει μια αμφιλεγόμενη οπτική: ότι οι ΗΠΑ και το Ηνωμένο Βασίλειο προκάλεσαν τη Γερμανία και την Ιαπωνία στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Το βιβλίο του υπογραμμίζει ότι η διακοπή του Ολοκαυτώματος δεν ήταν ποτέ ο λόγος που οι Σύμμαχοι πήγαν σε πόλεμο με τη Γερμανία. Αντίθετα, αυτή ήταν η αναδρομική αιτιολόγηση, για να αισθανθούν όλοι καλύτερα κατά τη ζοφερή ανάκαμψη της δεκαετίας του 1950. Η μάχη με τη ναζιστική Γερμανία δεν ήταν ποτέ για την προστασία των Εβραίων. Ήταν για το ποιος ήταν ο κύριος του κόσμου.
Για τον Μπέικερ, ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος ήταν ένας πόλεμος όπως οποιοσδήποτε άλλος: Ήταν όλα σχετικά με την κυριαρχία. Η Βρετανία, η Γερμανία, η Ιαπωνία και οι ΗΠΑ ήταν εξίσου φιλοπόλεμες. Πράγματι, το βιβλίο του Μπέικερ πλησιάζει σε κάποια σημεία στο να υπονοήσει, σύμφωνα με τα λόγια του Κρίστοφερ Χίτσενς, ότι «η μετάβαση στον πόλεμο ίσως και να βοήθησε στην πραγματοποίηση του Ολοκαυτώματος».
Τα γεγονότα δεν είναι με το μέρος του. Ακόμη και μετά το ξέσπασμα του πολέμου στην Ευρώπη το 1939, το 94% των Αμερικανών ήταν αντίθετοι στην παρέμβαση. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, δεν υπήρχε όρεξη για άλλη μεγάλη σύγκρουση. Όμως όλα άλλαξαν στις 7 Δεκεμβρίου 1941, όταν οι Ιάπωνες βομβάρδισαν το Περλ Χάρμπορ, μια ναυτική βάση στη Χαβάη. Μετά την αιφνιδιαστική επίθεση, οι ΗΠΑ μπήκαν στον πόλεμο.
Για τους σκοπούς αυτού του άρθρου, όλα αυτά είναι εκτός θέματος. Αυτό στο οποίο θα επικεντρωθούμε εδώ είναι το επιχείρημα του Μπέικερ ότι "όλοι οι πόλεμοι είναι λάθος". Η ιδέα ενός "δίκαιου πολέμου" είναι ένας μύθος και η βία πάντα θα γεννά περισσότερη βία. Εάν θέλετε να τερματίσετε τον κύκλο της καταστροφής, πρέπει να επιδιώξετε την ειρήνη με οποιοδήποτε κόστος. Λοιπόν, ποιο είναι το ειρηνιστικό επιχείρημα; — και λειτούργησε ποτέ στην πραγματικότητα;
Θρησκευτικές εντολές
Η συντριπτική πλειονότητα των ειρηνιστών της ιστορίας υιοθέτησε αυτή τη φιλοσοφία λόγω των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ ήταν χριστιανός λειτουργός, ο Αβραάμ Τζόσουα Χέσελ Εβραίος ραβίνος, ο Τζαλαλαλντίν Ρουμί μουσουλμάνος μυστικιστής και ο Μαχάτμα Γκάντι Ινδουιστής.
Οι περισσότερες θρησκείες έχουν μια κεντρική αρχή ότι οι άνθρωποι είναι πολύτιμοι ή ιεροί. Ως αποτέλεσμα, οι θρησκευτικοί ειρηνιστές πιστεύουν ότι δεν πρέπει ποτέ μα ποτέ να αφαιρέσουμε ανθρώπινη ζωή — σε καμία περίπτωση.
Για παράδειγμα, στον Βουδισμό, η πρώτη επιταγή των Πέντε Αρχών απαγορεύει την καταστροφή ζωντανών όντων (κάτι που οι Τζαϊνιστές λαμβάνουν πολύ σοβαρά υπόψη). Στον Ινδουισμό, η Ahimsa (μη βία) είναι το υψηλότερο Ντάρμα (αρετή ή καθήκον). Στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό, οι Δέκα Εντολές απαιτούν: «Ου φονεύσεις», ενώ ο Ιησούς προχώρησε ακόμη περισσότερο και κήρυττε να γυρίζεις το άλλο μάγουλο.
Οι Κουάκεροι έλαβαν ιδιαίτερα υπόψη αυτές τις διδασκαλίες. H Μαρτυρία Ειρήνης των Κουακέρων αναφέρει: «Αρνούμαστε παντελώς όλους τους εξωτερικούς πολέμους και τις διαμάχες και τις μάχες με εξωτερικά όπλα, για οποιοδήποτε σκοπό ή με οποιοδήποτε πρόσχημα». Και έτσι, για μεγάλο μέρος της ιστορίας, οι Κουάκεροι αρνούνταν τη στρατιωτική θητεία και συμμετείχαν σε αντιπολεμικές διαδηλώσεις. Το 1947, οι Κουάκεροι κέρδισαν το Νόμπελ Ειρήνης για το ανθρωπιστικό τους έργο κατά τη διάρκεια και μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Για πολλούς θρησκευόμενους, ο πασιφισμός είναι απόλυτος.
Λειτουργεί πάντα ο πασιφισμός;
Ο απόλυτος πασιφισμός, λοιπόν, είναι η ιδέα ότι ο πόλεμος δεν δικαιολογείται ποτέ. Αλλά λειτουργεί πάντα ο ειρηνισμός; Τις περισσότερες φορές, οι άνθρωποι που υποστηρίζουν ότι λειτουργεί, χρησιμοποιούν ως παράδειγμα τον Γκάντι και την Ινδική Ανεξαρτησία. Η ιστορία συνήθως λέει, ότι η μη βίαιη πολιτική ανυπακοή του Γκάντι, ιδίως στην πορεία του 1930 και στο Κίνημα Αποχώρησης από την Ινδία το 1942, οδήγησε τελικά στην ανεξαρτησία της Ινδίας το 1947. Χωρίς την ειρηνική αντίσταση του Γκάντι, δεν θα υπήρχε ανεξαρτησία, λένε.
Ωστόσο, υπάρχουν τρία προβλήματα με αυτή τη θέση:
Πρώτον, η Βρετανία εκείνη την εποχή (1947) δεν ήταν έτοιμη να δώσει έναν αποφασιστικό αγώνα για την Ινδία. Όχι μόνο η Βρετανική Αυτοκρατορία είχε δεχτεί στρατιωτικό και οικονομικό χτύπημα από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, αλλά η απο-αποικιοποίηση ήταν όλο και πιο δημοφιλής στην ίδια τη Βρετανία (όπου τότε κυβερνούσε το αριστερό Εργατικό Κόμμα, υπό τον Κλεμέντ Ατλι).
Δεύτερον, όπως επισημαίνει ο Μπέρτραντ Ράσελ, "όταν ο εχθρός είναι αποφασιστικός και βάναυσος ο απόλυτος ειρηνισμός δεν έχει επιτυχία". Η Εκκλησία καταδίωκε αδυσώπητα αιρετικούς και Εβραίους, ακόμη κι όταν δεν έκαναν καμία προσπάθεια ένοπλης αντίστασης. Οι Ιάπωνες, αν κατακτούσαν την Ινδία, θα εξάλειφαν πολύ σύντομα και με ελάχιστη προσπάθεια οποιαδήποτε κίνηση άρνησης συνεργασίας από την πλευρά των οπαδών του Γκάντι». Η μη βία, από μόνη της, δεν κερδίζει την αλλαγή, εφόσον αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία έχουν όπλα και τανκς και δεν διστάζουν να τα χρησιμοποιήσουν.
Τέλος, ο Γκάντι δεν ήταν ο μόνος θιασώτης της ινδικής ανεξαρτησίας. Θα ήταν σημαντική παράβλεψη να αγνοούμε τους χιλιάδες φιλιάπωνες, αντιβρετανούς στρατιώτες του Ινδικού Στρατού που επέστρεψαν στην Ινδία μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Ενώ ο Γκάντι ήταν αναμφίβολα σημαντικός, δεν μπορούμε να παραβλέψουμε ότι οι Βρετανοί αποικιακοί στρατηγοί ίσως να ανησυχούσαν περισσότερο για τον εθνικιστικό στρατό της Ινδίας που ήταν διάσπαρτος στη χώρα.
Πόλεμος και ειρήνη
Ο Βρετανός φιλόσοφος Μπέρτραντ Ράσελ δεν ήταν θρησκευόμενος (το αντίθετο μάλιστα), αλλά ήταν ειρηνιστής. Ο ειρηνισμός του Ράσελ - αυτό που ονόμασε «σχετικός ειρηνισμός» - έχει περισσότερες αποχρώσεις και ίσως είναι πιο απτός. Ο Ράσελ υποστήριξε δύο σημεία:
Πρώτον, ότι «πολύ λίγοι πόλεμοι αξίζουν να πολεμηθούν και ότι τα δεινά του πολέμου είναι σχεδόν πάντα μεγαλύτερα, από ό,τι φαίνονται στους ενθουσιώδεις πληθυσμούς τη στιγμή που ξεσπά ο πόλεμος». Ακόμη και όταν ο (υποτιθέμενος) τελικός στόχος είναι η ελευθερία, η αλλαγή καθεστώτος ή η δικαιοσύνη, ο θάνατος και η δυστυχία που προκαλούνται από έναν πόλεμο, τις περισσότερες φορές τα δεινά θα υπερτερούν των καλών. (Ο Ράσελ ήταν υπέρ του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ενώ κατακρίθηκε σκληρά και από πολλούς για την αντίθεσή του στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο.)
Δεύτερον, υπάρχει μια γενικότερη αρχή ότι «ένας πολιτισμένος και ανθρώπινος τρόπος ζωής δύσκολα μπορεί να επιβιώσει, όπου οι πόλεμοι είναι συχνοί και σοβαροί». Αυτή είναι ίσως η πιο ιδεαλιστική αντίληψη ότι ο κόσμος δεν θα είναι ποτέ καλύτερος —μια ουτοπία που δεν επιτεύχθηκε ποτέ— εφόσον αποδεχόμαστε ότι οι πόλεμοι μπορεί να είναι καλοί. Η θέση του Ράσελ δεν είναι ότι όλες οι συγκρούσεις είναι κακές, αλλά ότι οι πόλεμοι πρέπει να θεωρούνται κακοί πολύ πιο συχνά από ό,τι συμβαίνει.
Ο σχετικός πασιφισμός υποστηρίζει ότι ορισμένοι πόλεμοι είναι δικαιολογημένοι και κάποιες μάχες είναι ηθικά ορθές. Ο Ράσελ, για παράδειγμα, αναφέρει τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και τη Γαλλική, τη Ρωσική και την Αμερικανική επαναστάσεις ως τέτοια παραδείγματα. Εάν ο τελικός στόχος είναι αρκετά δίκαιος και μπορεί να επιτευχθεί μόνο με σύγκρουση, τότε πρέπει γίνει σύγκρουση.
Από την άλλη πλευρά, η ιστορία δεν ήταν ευγενική με τον ειρηνισμό. Τις περισσότερες φορές σήμαινε απλώς, ότι θα πέθαινες στα χέρια των εχθρών σου.
